Tom Regan: la rivoluzione animalista

L’uomo non l’ha combinata bella e ha ridotto il pianeta terra – cioè l’ambiente in cui vive e da cui dipende la sua sopravvivenza- a gigantesca discarica piena di fumi tossici. Da cosa dipende il disastro di Homo che vede così ridimensionarsi il suo epiteto di "sapiens"? Molti filosofi, specie in area anglosassone, si stanno interrogando sulle cause dell’errore di Homo. Tom Regan , uno dei teorici più rappresentativi di quest’area di pensiero, analizza il tema riconducendolo alla deriva antropocentrica , o antropomorfica come lui la definisce, del pensiero occidentale. Regan attacca soprattutto l’utilitarismo di Bentham e seguaci e l’etica normativa di Kant, basata solo sugli interessi di un malinteso “progresso” umano. Fondamentale in questo percorso che deve portarci ad una nuova considerazione della natura e della stretta co-appartenenza tra uomo e altre specie viventi, è il tema dei diritti degli animali. I diritti non sono riservati solo all’uomo nell’interesse dell’utilità generale (degli umani) come sosteneva Bentham, al contrario i diritti riguardano tutti gli esseri senzienti, specialmente quelli forniti di una soggettività come gli animali superiori. La novità è che i diritti vanno individualmente considerati per ciascun soggetto animale, in virtù di un valore intrinseco che deve essere riconosciuto a ciascun esemplare, considerato quindi come fine in sé e non come mezzo per ottenere scopi che sono solo nostri. Regan nega che i diritti riguardino solo i soggetti forniti di intelletto –come noi lo intendiamo- e cioè individui razionali che accampano pretese valide. In questo caso avrebbero diritti nel pianeta solo gli esseri umani: è quello che avviene adesso e abbiamo tutti sotto gli occhi dove porta questa morale antropocentrica.  Del resto se questo presupposto fosse vero si avrebbe che un bambino piccolo non ancora in grado di dare giudizi  o un minorato incapace di intendere e volere non sarebbero depositari di diritti. Al contrario anche un bambino e un minorato hanno diritti in quanto, come gli animali e tutti gli esseri viventi, hanno un valore intrinseco e come tali hanno diritto ad un trattamento rispettoso. Persino le piante hanno un valore che le rapporta all’ambiente in cui sono inserite e costituiscono un mondo dove si esperisce il senso di tutti gli   animali umani e non umani che lo abitano.

In questa ottica che vede negli animali dei soggetti  a cui competono diritti individuali (nel senso che ogni soggetto ha i suoi - sia esso un uccello, un cane o uno scimpanzè )  è possibile comprendere come questa sorta di  liberalismo in cui si contrappongono diritti di soggetti di specie viventi diverse sia l'unico sistema che possa portare ad un equilibrio ecologico tra specie diverse, e non ad un totalitarismo della specie Homo.   

Regan contesta la visione non liberale che hanno molti ecologisti di fronte  ai problemi posti dal degrado ambientale.  

“La difficoltà è quella di riconciliare la natura individualistica dei diritti morali con la visione eminentemente olistica della natura, sottolineata da molti dei più illustri ambientalisti. Quest’ultima tendenza è ben rappresentata da Aldo Leopold. “Una cosa è moralmente giusta – egli afferma- quando favorisce la conservazione dell’integrità, della stabilità e della bellezza della comunità biotica. E’ moralmente sbagliata quando non la favorisce”. Tra le implicazioni di questa prospettiva rientra chiaramente la possibilità che, in nome “dell’ integrità, della stabilità e della bellezza della comunità biotica”, l’individuo sia sacrificato in vista di un maggior beneficio biotico. Riesce difficile vedere come la nozione di diritto individuale possa trovar posto in una prospettiva che, connotazioni emotive a parte, potrebbe essere chiamata “fascismo ambientalistico”.

Chi infatti dovrebbe stabilire cosa maggiormente contribuirà “all’integrità, alla stabilità e alla bellezza della comunità biotica” ? Si prospetta di nuovo nella storia, che condizioni aggregative e di tipo collettivistico vadano a sopravanzare i diritti individuali e a preparare così nuove aristocrazie burocratiche e nuovi totalitarismi (che finirebbero per essere umano-centrici come tutti gli altri).

“…poiché non è mai lecito calpestare i diritti degli individui semplicemente sulla scorta dell’aggregazione dei valori per tutti coloro che risentono dell’esito, un’etica dell’ambiente basata sui diritti sbarrerebbe la strada a chiunque volesse sconvolgere la flora e la fauna naturali in nome del progresso umano…se dessimo prova di maggiore rispetto per i diritti degli individui che costituiscono la comunità biotica, non è vero che la comunità stessa sarebbe preservata? E non è a questo che mirano, con la loro visione più olistica e sistemica, gli ambientalisti?”

La visione olistica inoltre prevede delle misure di contrasto al degrado ambientale di tipo “prescrittivo” il che presuppone una burocrazia e un potere di stato che applichino norme in base a visioni generali; la teoria dei diritti invece è più liberale in quanto il contrasto ai comportamenti anti-ecologici deriva in primo luogo dal contrasto tra diritti individuali incoercibili. La conservazione di una foresta che mantiene  un ambiente naturale di soggetti senzienti come mammiferi, uccelli e altri animali costituisce un diritto per i singoli animali i quali devono essere rispettati nella loro autonomia di vita all’interno di un mondo che gli appartiene. Tale diritto  non può essere stravolto da interessi commerciali o di mera espansione ambientale della sola specie Homo.

Per validare la sua teoria che vede negli animali dei soggetti depositari di diritti Regan contesta quanto afferma John Rawls nel suo libro “Una teoria della giustizia” e cioè che gli animali non sono agenti morali come gli umani e che quindi non siamo obbligati a rendere giustizia in modo rigoroso alle creature che mancano di capacità morali, ad eccezione del fatto che dobbiamo evitare per essi sofferenze inutili. Ma Rawls stesso riconosce che “la capacità per i sentimenti di piacere e sofferenza e per le forme di vita di cui sono capaci gli animali chiaramente ci impone dei doveri “ (tra cui quello di non essere crudeli verso di loro). Gli animali, dice Regan, pur non essendo agenti morali, sono certamente pazienti morali, subiscono cioè come esseri senzienti le scelte degli agenti morali. Così come abbiamo dei doveri verso i diritti insiti nei pazienti morali umani (ad esempio verso neonati, persone con gravi deficit intellettivi, malati ecc.) così li abbiamo verso animali senzienti che hanno una loro soggettività emotiva, al di là del fatto che non posseggano una razionalità "superiore" di tipo umano. Non dobbiamo dimenticare che anche Homo è un animale.  La nostra natura animale è documentata dal fatto oggettivo che a livello embrionale non vi sono distinzioni rilevanti tra un embrione animale ed uno umano, le differenze intervengono solo a sviluppo avanzato, in particolare a livello del sistema nervoso centrale. Se immaginiamo uno stato ontologico dei singoli soggetti che precede il loro incarnarsi nel singolo animale o uomo, uno stadio ancora indifferenziato che ancora non prevede il tipo di essere vivente cui darà luogo,  possiamo considerare  una “posizione originaria” indistinta a cui tutti gli animali appartengono che precede l’entrata nella vita reale.  Su questa originaria appartenenza comune ad un mondo naturale si basa il valore intrinseco di ciascuna soggettività vivente, e non ci possono essere distinzioni tra i doveri naturali che abbiamo verso gli umani e quelli verso gli animali.    

Liberare gli animali, conclude Regan, è un modo anche per liberare gli uomini dalla violenza che stiamo attuando verso la biosfera. Respingere l’alimentazione carnea, diventare vegetariani è un obbligo: soprattutto eliminare quei campi di concentramento e macellazione che sono gli allevamenti intensivi. La Terra non è una proprietà dell’uomo, ma un ambiente di vita che deve essere condiviso tra tutti gli esseri senzienti. La più grande rivoluzione che possiamo compiere, necessaria per la salvezza della nostra specie e del pianeta, è rinunciare al nostro antropocentrismo e ritrovare l’animale che è in noi rispettando gli altri animali. Questo ritrovarsi come esseri senzienti deve andare oltre i singoli  linguaggi e i diversi significati che diamo alle cose, per ritrovarci tutti nel gioco della vita. E’ solo così che possiamo cambiare in maniera radicale il nostro approccio morale alla vita sulla Terra, affinché la vita umana si radichi di nuovo nella natura con un ritrovato equilibrio tra noi e gli altri esseri viventi.