Il Secolo Inutile

 “Si vede bene com’è che brucia un villaggio, anche a venti chilometri. Era allegro. Un borgo da niente che non si notava nemmeno durante il giorno, in fondo a una campagna meschina, eh bè, si ha mica idea la notte, quando brucia, l’effetto che può fare! Potrebbe essere Notre-Dame! Ci mette anche tutta una notte a bruciare un villaggio, anche uno piccolo, alla fine si direbbe un enorme fiore, poi, nient’altro che un boccio, poi più niente. Fuma, allora è mattino.” 

(Celine: Viaggio al termine della notte)

1914 – 2014  E’ passato un secolo dallo scoppio della prima Guerra Mondale, un secolo in cui illusioni, speranze e disperazione si sono alternate a guerre e scontri ideologici, per finire poi in uno sfrenato consumismo all’arrembaggio di una nave ormai sovraccarica di umani e pericolosamente inclinata sul mare del nulla. Il romanzo di Celine sembra riassumere su di sé questa disperazione di un intero secolo, preveggente e sensibile a ciò che stava più o meno sotterraneamente accadendo e che avrebbe poi trasformato ogni cosa, compreso la vita stessa degli uomini. La Grande Guerra fu definita la “guerra dei materiali” la prima grande guerra tecnica. Per la prima volta artefice della guerra erano i mezzi, le nuove armi prodotte sulla scorta del progresso tecnico-scientifico degli anni precedenti: gli uomini erano quasi un contorno, un accessorio destinato ad essere sacrificato per una cosa più grande.

Era l’epoca del positivismo, c’era grande speranza nella scienza e si pensava che tutti i problemi dell’umanità sarebbero stati risolti dal progresso scientifico.

Sui campi di battaglia della Somme e di Verdun si sarebbero bruciate anche molte di quelle speranze. Lì la tecnica mostrò il suo volto peggiore, una belva rombante assetata di sangue umano. Per la prima volta furono  usati i gas –un mezzo invisibile ed infido, metafora di un avvelenamento generale delle coscienze- per annientare altri uomini. I cannoni a lunga gittata, i radiotelefoni, l’aviazione consentivano per la prima volta di uccidere uomini senza avere alcun rapporto con loro, neanche quello di vicinanza fisica. Tutte le leggi, scritte e non scritte,  delle guerre precedenti furono stravolte.

Era solo l’inizio, la trasformazione tecnica ed economica in atto stava cambiando profondamente non solo la società, ma l’uomo stesso. L’illusione della scienza di poter guidare la tecnicizzazione del mondo in modo da costruire una società a dimensione di un certo tipo di uomo, come il marxismo e i vari altri ismi hanno tentato di fare, è durata pochi decenni. Alla fine è emersa la verità che già dagli anni 20 e 30 del novecento molti avevano indicato: è la tecnica a gestire l’uomo e non viceversa. Marcuse parlerà dell’uomo ad una dimensione, altri di alienazione della vita moderna. La nascita delle megalopoli, la riduzione della vita umana ad una serie di atti ripetitivi all’interno di meccanismi stereotipi, i sistemi di controllo sempre più centralizzati e astratti, disumanizzati,  sono tutti fenomeni mai visti in precedenza. Certo il novecento è stato il secolo della comodità, delle auto, dei frigoriferi, della televisione, dei riscaldamenti, della cura di malattie sempre nuove e dell’allungamento della vita media. Ma il prezzo da pagare è stato altissimo. Dopo il 1945 si pensava che il mondo sarebbe stato distrutto dalla bomba atomica; nessuno aveva previsto che la bomba che oggi lo sta distruggendo sarebbe stata di altro tipo: la bomba demografica. Quello che Hosbawm ha definito il “secolo breve” è stato il periodo della più grande esplosione demografica che si sia mai vista. La scienza, la tecnologia, la medicina e l'economia avevano fatto un "miracolo". Dal 1900 il pianeta è passato da 1 a 7 miliardi di umani facendo impennare tutte le curve economiche oltre che demografiche: sono spaventosamente cresciuti i consumi, il prodotto interno lordo, la combustione di carbone,gas e petrolio, l’immissione di CO2 in atmosfera, l’uso e l’inquinamento delle acque. Soprattutto si è trasformato il concetto stesso di uomo. L’uomo è divenuto lui stesso merce come tutte le altre; da consumatore a prodotto e da prodotto a consumatore, il cerchio si chiude. Nel massimo delirio antropocentrico si è attuata  la più grande massificazione che svuota Homo di ogni significato. Hanna Arendt definisce con il termine risentimento la disposizione affettiva caratteristica dell’uomo moderno. Risentimento contro “tutto ciò che è dato, anche contro la propria esistenza”; risentimento contro “il fatto che egli non è il creatore dell’universo, né di sé stesso”. Spinto da questo risentimento fondamentale a “non scorgere alcun senso nel mondo quale gli si offre”, l’uomo moderno “proclama apertamente che tutto è permesso e crede segretamente che tutto sia possibile”. 

Tutto è possibile: questo assioma ha rivelato la sua forza devastatrice sia nei crimini perpretati in nome dell’umanità universale sia nel disinteresse verso l’ambiente, la natura e le altre specie viventi ridotte a magazzino dei propri appetiti di consumatore. Tutto è possibile è il motto dell’antropocentrismo egoistico dominante ormai su scala planetaria alla fine del secolo inutile. Con questa delirante visione di potere assoluto dell’uomo abbiamo dimenticato l’appartenenza, l’amicizia, la distinzione del vicino e del lontano. E’ l’epoca del turismo generalizzato, del fruire senza sentire, del parlare con tutti (anche con i cellulari) senza colloquio, senza uscire da campo limitato dei propri interessi. In tutto questo abbiamo dimenticato il mondo comune, l’idea vera di umanità come parte della natura, il rispetto per le altre specie, la gratitudine per ciò che da senso, in quanto natura, a noi stessi.

"Il processo segue il suo corso. Gli eventi non hanno fatto abbastanza da scuotere l’uomo moderno. Il regno del sentimento e la disfatta –forse solo provvisoria- dell’ideologia non hanno messo fine al regno del risentimento. Inutilità del XX secolo?"

(Alain Finkielkraut: L’umanità perduta. Lindau editore).