L'alienazione dell'uomo nella società di massa

Diego Fusaro: La Notte del Mondo, Marx, Heidegger e il tecnocapitalismo. Utet

Riporto una breve sintesi del libro di Diego Fusaro sull'alienazione dell'uomo contemporaneo come descritta prima da Marx e poi rielaborata e approfondita da Heidegger. Messe a confronto le cause dell'alienazione, che il primo riporta allo sfruttamento capitalistico, e il secondo all'effetto reificante della Tecnica, Diego Fusaro approfondisce la relazione delle due interpretazioni e mette in evidenza la comune denuncia del tecnocapitalismo globalizzato oggi imperante. Aggiungo un mio commento personale all'interpretazione del problema, riportandolo ad una visione non antropocentrica o, comunque, rispettosa delle altre specie viventi.Per coloro che non si interessano di filosofia, chiedo un piccolo sforzo perché' comunque, il problema che si dibatte ha a che vedere con una visione dell'uomo e della realtà' che rientra nella "cosa del pensiero". L'argomento ha poco di astratto ed è al contrario molto concreto e gli effetti si parano davanti a noi, allibiti testimoni di una trasformazione che non ha precedenti, e di fronte a cui non è più possibile chiudere gli occhi . Grazie all'interessante libro di Fusaro, concetti fondamentali della filosofia contemporanea come quelli di alienazione, massificazione, tecnica planetaria, vengono esplicitati e chiariti, portando ad una corretta interpretazione del fenomeno drammatico della sovrappopolazione umana e del pericolo mortale che essa costituisce per la vita sulla terra.

Parafrasando Heidegger il giovane filosofo Diego Fusaro ci manda con questo suo libro il seguente messaggio: solo uno Stato ci può salvare. La situazione dell’uomo contemporaneo è stata ben sintetizzata dal primo Marx con la parola “alienazione”. In cosa consista questo sentimento di estraneazione dell’uomo nella società contemporanea puo’ essere descritto con un’altra parola introdotta da Marx: la reificazione dell’uomo, cioè la sua riduzione a cosa tra le cose da parte dell’apparato produttivo di massa che domina attraverso il capitalismo globalizzato. Di questa reificazione è responsabile, secondo Marx, il processo di produzione che padroneggia gli uomini trasformandoli in valore di mercato come le merci prodotte. I grandi numeri della produzione di massa, nel capitalismo globalizzato, uniformizzano il processo produttivo accentuando l'alienazione dell'uomo ridotto a numero nella grande macchina del mercato globale. Fusaro pone a confronto quello che dice Marx con l'altro grande interprete filosofico della contemporaneità: Hedegger.

"Sia che lo si chiami "kapitalistische Produktionsweise", secondo la definizione di Marx metabolizzata dai suoi eterodossi allievi del Novecento, sia che lo si etichetti come "Technik", in accordo con il lessico di Heidegger e dei suoi epigoni, il sistema della produzione materializzata (di massa ndr), nella sua anonima autoreferenzialità di un minaccioso dispositivo che signoreggia gli uomini, presenta una dinamica di sviluppo illimitata e illimitabile: marxianamente, il capitale persegue il "telos" del proprio incremento smisurato, proprio come, heideggerianamente, la tecnica rincorre lo scopo del proprio irrelato e insensato autopotenziamento, in una cornice di mero nichilismo antiumanistico, il cui il mercato, la produzione e il consumo diventa il solo valore direttivo".

Ma di questo continuo potenziamento della produzione delle cose, un effetto collaterale non secondario ma sostanziale -anzi essenziale all'intero meccanismo della produzione e del mercato di massa- e quindi della alienazione umana, è l'incremento "produttivo" dell'uomo reificato a cosa tra le cose, funzionale al Gestell (come definito da Heidegger) cioè all'impianto tecnico-industriale-informatico-finanziario ed economico che signoreggia il mondo. L'uomo è si produttore, ma egli stesso è divenuto prodotto: cosa tra le cose, con l'unico senso della moltiplicazione numerica di se stesso in qualità di consumatore-produttore. Funzionale alla "macchinazione" è il continuo esplosivo incremento numerico della popolazione umana, quell'incremento inarrestabile che nell'ultimo secolo ha portato la popolazione umana del pianeta da uno a otto miliardi, senza più mediazioni e autolimitazioni - come era stato nelle epoche precedenti-. Moltiplicazione umana senza limiti e produzione-mercato di massa hanno poi avuto effetto sulla trasformazione del mondo in quell'apparato tecnocapitalistico che ha determinato il collasso ambientale dei nostri anni.Mentre cresceva il sistema della finanza mondiale e della produzione e scambio globale, abbiamo assistito alla scomparsa dello stato, accelerata in Europa dalle due guerre mondiali. Lo stato ha perso le frontiere e gradualmente le funzioni direttive, per divenire amministrazione, esecuzione di ordini e regolamenti sovranazionali, deresponsabilizzati, uniformatizzati. La democrazia è formalmente conservata, di fatto gli ambiti di libertà ristretti da regolamenti e giurisdizioni extra-statali come la Bce o il Wto. Ma l'effetto più appariscente è quello sulle strutture umane materiali. La crescita delle megalopoli , l'espandersi dei traffici e dei consumi, delle infrastrutture, degli areoporti, dei porti, dei centri commerciali, dei sistemi produttivi. Tutto questo è sotto i nostri occhi allibiti e forse ancora increduli: l'attuale emergenza climatica e ambientale, dall'effetto serra ai rifiuti, all'inquinamento da plastiche e da tossici, è solo l'aspetto più eclatante di uno sradicamento dell'uomo ridotto a pollo di allevamento intensivo nelle sue megalopoli in continua rapida espansione. L'effetto estraniante o deiettivo e inautentico (se vogliamo usare il termine heideggeriano) di questo sradicamento è l'uniformizzazione planetaria. Se qualcuno ritiene che questi siano vani discorsi da intellettuali o pure astrazioni, non ha da farsi che un bel viaggio in posti disparati del pianeta, dai più vicini a quelli più lontani e, un tempo si sarebbe detto, appartenenti ad "altre culture". Quello che appare evidente agli occhi del viaggiatore è l'oscena identità ripetitiva di quello che una volta sarebbe apparso come la varietà delle culture, dei costumi, delle città e dei paesaggi del mondo. Un unico grande proliferare di caseggiati e di infrastrutture, tutte assolutamente simili, un crescere di grattacieli assolutamente indistinguibili e simili nei vari luoghi e megalopoli, strade, aeroporti, apparati di illuminazione, centri commerciali, tunnel, ferrovie, ponti, tralicci. Un identico movimento e attività di milioni di umani che brulicano affannosamente in un fare che non conclude nulla ma è perennemente fine a se stesso, sradicati e lontani dalle vecchie appartenenze, senza più una cultura se non quella del valore della moneta e della merce. Tutti si adoperano per un interesse che gira intorno al proprio presente, al proprio utile, al proprio sussistere. La vita diviene ovunque uguale, uniforme nei tempi e nei modi di fruizione. Tutti hanno un uguale stile di vita, persino in luoghi opposti del globo, che da un lato assicura una vita più comoda e circondata dai prodotti della produzione, dall'altra lascia le persone spaesate (nel senso letterale di senza paese), inglobate in un grande meccanismo che non lascia scampo alla ricerca di una propria verità, ma impone un'unica verità: quella del mercato. Questo dramma, anziché denunciato viene quasi osannato dai media controllati dall'apparato produttivo e finanziario: con la definizione di multiculturalismo si cerca di far passare la scomparsa di ogni cultura, definendola paradossalmente come integrazione tra culture diverse.

Dice Fusaro: "La "morte di Dio" annunciata da Nietzsche coincide con l'insensatezza di un mondo storico in cui, dopo il crepuscolo dei valori in grado di opporsi alla dinamica della reificazione planetaria, a sopravvivere è unicamente il nichilismo della forma merce e della tecnica autoreferenziale come unico valore direttivo, a cui tutto diventa relativo. "

Accade così sotto i nostri occhi che alla proliferazioni delle merci, e dell'uomo ridotto a merce, si contrappone la distruzione della vita (intesa come natura) nella forma delle varie specie viventi che popolano ancora la terra e che sembrano sempre più delle "sopravvivenze" relegate ad aree museo, a riserve naturali sempre più ristrette ed assediate dalla grande macchina in continua espansione. I boschi bruciano perché debbono divenire aree di produzione e di allevamento per produrre merci e cibo per una popolazione in continua espansione. La colpa viene data ora a questo ora a quel politico, ma nessuno vede la tragica realtà metafisica che ci condanna alla distruzione.

Come accade che la tecnica snatura l'essenza dell'uomo e lo sradica dalla sua appartenenza alla terra? Non e' solo la trasformazione artificiale del pianeta come la cementificazione, l'espandersi delle infrastrutture delle megalopoli e l'affermarsi globale della civilta' industriale. C'e' qualcosa di più' sostanziale in questa perdita di appartenenza naturale: la riduzione di uomo a numero e dell'umanità' a massa umana omogenea senza più cultura e senza radici(massificazione). Questo avviene con la trasformazione della persona da soggetto a oggetto e quindi il suo divenire strumento funzionale al meccanismo, il suo entrare nel grande ciclo della produzione-consumo dove l'unica cultura che resta è quella dei bisogni indotti, della pubblicità e della realtà virtuale. L'esplosione demografica di homo cui assistiamo da più' di un secolo ne e' l'aspetto più' appariscente. La tecnica e il pensiero calcolante, la tecno-scienza funzionale al capitalismo globalizzato, determinano la crescita sproporzionata rispetto al resto delle specie viventi e al mondo naturale, trasformando così la specie homo in vera e propria malattia planetaria, in una specie di cancro che soffoca il pianeta. Questa e' l'alienazione più' sostanziale, la deiezione che rende l'uomo la specie infestante con il suo prepotente antropocentrismo e il mondo quel fondo "a disposizione" destinato solo all'utile immediato, che ne sta determinando la fine. Tutto viene ridotto e schiacciato a presente, considerato l'unica realtà, mentre il passato e il futuro sono cancellati.

Marx aveva alimentato la grande illusione che l'alienazione umana sarebbe finita quando la classe operaia liberata avrebbe gestito la tecnica in modo umano rispetto al capitalismo speculatore. Si sperava che allora il valore d'uso avrebbe sostituito il valore di mercato e l'uomo sarebbe uscito dal suo destino di reificazione e di sfruttamento.

Già Heidegger aveva criticato questa illusione, parlando della Tecnick come di compimento della metafisica, come destino della società' contemporanea. Nella sua Lettera sull'Umanismo (1946) conclude che da questo destino non si puo' uscire con nessuna rivoluzione economica e sociale. Ma vede una via di uscita solo in un cambiamento che riporti l'uomo alle sue radici : da homo faber che vede il mondo come fondo utilizzabile, l'uomo contemporaneo deve divenire il pastore dell'essere, il custode della natura fuoriuscendo dal ciclo produzione-consumo. Solo un ritrarsi (vedi il saggio sull'Abbandono) dal fare tecnico di trasformazione del mondo e dal pensiero calcolante puo' restituirci un destino conforme alla natura.

Alcune considerazioni personali a margine del testo di Fusaro. Salvo qualche raro accenno, i movimenti dei verdi non sono pressoché mai citati dal giovane filosofo, sebbene la devastazione ambientale sia uno dei principali effetti del tecnocapitalismo globale. Il movimento ecologista non e' riuscito a proporre una reale svolta alla crisi contemporanea, per il motivo che si e' mosso finora all'interno del pensiero antropocentrico (l'uomo prima di tutto). Anzi -coerentemente al pensiero politico della sinistra post-marxista, più che l'uomo fisico al movimento dei verdi interessano i cosiddetti diritti umani, cioè un coacervo di affermazioni del politicamente corretto formulati in modo da non consentire alcuna discussione pena l'esclusione dal mondo civile e la condanna senza appello. All'opposto, solo un pensiero che riconosca i diritti degli altri, delle altre specie viventi e della natura nel suo complesso, riducendo in modo determinante i diritti umani assolutizzati, può dare risposte adeguate. Per cercare una via alternativa e' necessario un nuovo patto tra uomo e natura. O meglio, visto che non e' possibile un patto tra specie diverse, un patto tra uomo e se stesso (con la parte animale che ci appartiene in tutto e per tutto come ci ha insegnato Lorenz). Solo riconoscendo la nostra appartenenza al mondo naturale è possibile riconoscere la reale salvaguardia di chi non appartiene alla nostra specie ma è parte integrante della natura terrestre. Come dimostra quello che sta avvenendo, solo riducendo i nostri diritti a favore di quelli animali e vegetali è possibile salvare l'uomo. Al primo posto di questo patto deve essere la marcia indietro rispetto alla proliferazione della specie Homo, alla sua riduzione a numero in espansione senza limiti e senza senso. Il rientro demografico e' condizione di fondo per poter poi modificare tutto il resto, ridurre il ciclo della produzione e consumo, secondo criteri compatibili con il pianeta per ridare spazio alla natura finora soffocata. Se la tecnica ha causato l'esplosione demografica, sarà' ancora la tecnica, gestita con un criterio diverso da quello antropocentrico, ad assicurare la possibilità' di un rientro nei limiti.Dalla tecnica è venuto il motore a scoppio e la bomba nucleare, ma anche il computer e i mezzi contraccettivi. Concretamente, tuttavia, come si può raggiungere lo scopo? Non bastano la volontà dei singoli o le conferenze sul clima. Chi oggi può essere in grado di gestire la potenza della tecnica in modo meno antropico e più favorevole alla natura? Non certo bastano i poteri della grande finanza e della produzione globalizzata, coloro che guidano le politiche mondiali come oggi. Fondamentale a questo scopo e'dunque tornare ad una figura che, nella hybris della globalizzazione uniformante, si era quasi autodistrutta: lo Stato. Tornando a Hegel, bisogna reinterpretare lo stato moderno nel senso di un gestore del rapporto tra uomo e natura. E questo stato non puo' essere un utopico stato mondializzato di la da venire. Il globalismo è funzionale al mercato. Cultura e natura debbono ritrovare le proprie radici in un nuovo concetto di stato, che, come Hegel non ha mai smesso di insegnarci, abbia autorità, forza e giurisdizione sui luoghi e sugli uomini - e le altre specie- che li abitano.